Médecine Tibétaine et la théorie de la constitution

PRINCIPES DE BASE

La médecine tibétaine et la théorie de la constitution constituent l’enseignement des cinq éléments: terre, eau, feu, vent et espace.

Que ce soit le macrocosme ou le microcosme, tout est composé de ces cinq éléments de base qui coopèrent entre eux. L’homme est en contact avec la terre et l’univers à travers les cinq éléments.

A l’aide de ces mêmes cinq éléments, les médecins tibétains trouvent également l’accès aux maladies et aux remèdes. Ils permettent d’influencer la vitalité de l’esprit et du corps.

La médecine tibétaine et la théorie de la constitution cherchent à rétablir l’équilibre intérieur des forces dans le corps. L’axe central de cet enseignement est une alimentation adaptée et l’utilisation de mélanges multi-composants principalement à base de plantes.

Ils se composent d’une variété de produits naturels qui se soutiennent réciproquement dans leurs effets et compensent les effets négatifs éventuels. Ainsi, ces compositions agissent simultanément sur plusieurs niveaux dans le corps et sont très bien tolérés.

LES TROIS PRINCIPES DYNAMIQUES

Les 5 éléments se manifestent dans le corps humain par trois principes dynamiques: Lung, Tripa et Beken. Lung représente le mouvement, Tripa la chaleur, et Beken l’aspect stabilisant et refroidissant dans l’organisme.

Lorsque les trois principes sont en équilibre, le corps et l’esprit sont en bonne santé. La disharmonie se manifeste au début par un déséquilibre énergétique et peut entraîner des troubles physiques ou spirituels, qui peuvent dans le pire des cas se transformer en maladie.

La cause de toutes les maladies est, du point de vue tibétain, ancrée dans «l’ignorance» de l’individu. Elle provoque une illusion de la séparation de l’homme de son environnement.

Avec la perception de «je» et «mon» émergent les trois principaux «poisons spirituels»: la haine, l’ignorance et la cupidité. Ils sont la cause directe d’un déséquilibre de Lung, de Tripa et de Beken.

Ils sont également influencés par des facteurs externes tels que les comportements individuels, l’alimentation, les facteurs environnementaux et climatiques. Ainsi, le Lung se propage davantage dans le corps à un endroit froid et venteux.

Tripa s’accumule dans un endroit chaud et sec; le principe Beken se répand dans les régions humides, étouffantes et froides. Le but de la médecine tibétaine et de la théorie de la constitution est de maintenir les trois principes du corps en équilibre.

LUNG

  • Élément: air
  • Poison spirituel qui correspond à ce principe: cupidité.
  • Se manifeste dans le corps comme mouvement.
  • Caractéristiques: léger, mobile, froid, rugueux, sec

TRIPA

  • Élément: feu
  • Poison spirituel qui correspond à ce principe: haine.
  • Se manifeste dans le corps comme chaleur.
  • Caractéristiques: chaud, épicé, sec, rugueux, léger, huileux, mobile

BEKEN

  • Éléments: terre et eau
  • Poison spirituel qui correspond à ce principe: ignorance.
  • Se manifeste dans le corps comme froideur, liquide.
  • Caractéristiques: lourd, stabilité, émoussé, fin, huileux, liquide, froid, flexible

DIAGNOSE

La médecine tibétaine et la théorie de la constitution recommandent un changement de comportement ou de traitement lorsque les trois énergies corporelles sont en déséquilibre. Afin de clarifier cela de manière précise, le médecin ou l’expert tibétain pose tout d’abord des questions sur le comportement et l’alimentation du patient. Ses propositions pour une éventuelle adaptation du comportement ou de l’alimentation sont une partie importante de la thérapie.

Après l’interrogatoire, un médecin tibétain approfondit sa première impression par un diagnostic du pouls. Cela constitue la principale méthode de diagnostic en médecine tibétaine. Le médecin tibétain tâte un certain nombre de différentes qualités de frappe qui peuvent, comme les vagues de la mer, prendre différentes formes et manifestations.

Les différents types de pulsations permettent au médecin de déterminer lesquels des trois principes du corps sont en déséquilibre et quel organe est concerné. Afin de pouvoir distinguer les différentes vagues de pulsation et, en conséquence, d’établir un diagnostic, le médecin tibétain a besoin de beaucoup de pratique, d’années d’expérience et d’une formation appropriée.

La diagnose de la langue et de l’urine complète le tableau du médecin. Avec les trois méthodes de diagnostic, il obtient des informations différenciées sur l’état énergétique général et l’état des différents organes du patient.

Sur Youtube [un clip du film «Das Wissen vom Heilen» de Franz Reichle], le Dr. Tenzin Choedrak, un médecin personnel (décédé) de Sa Sainteté le Dalaï-Lama, explique en détail le diagnostic des pulsations.

THÉRAPIE

Selon le concept de la médecine tibétaine et de la théorie de la constitution, beaucoup de maladies et de symptômes sont le résultat d’une alimentation et d’habitudes erronées. Un ajustement vers des conditions optimales est donc une première étape thérapeutique. Par la suite, on a le choix entre différentes thérapies internes et externes qui plongent leurs racines dans le savoir tibétain.

Parmi les thérapies externes on retrouve, entre autres, la moxibustion. Il s’agit d’un traitement réchauffant des points méridiens pour mettre en mouvement le flux énergétique et éliminer les blocages. En outre, différentes formes de massages, de compressions, de bains médicinaux et de vapeur sont à disposition.

Les préparations composées tibétaines sont administrées sous forme de médicaments uniquement lorsque les changements d’habitude recommandés et/ou les thérapies extérieures en soi ne suffisent plus pour résoudre le problème ou lorsque les symptômes sont déjà trop avancés.

Les médicaments naturels, à savoir les préparations composées, sont au cœur de la médecine tibétaine. Ils permettent au médecin tibétain de déclencher des impulsions dans le corps et dans l’esprit pour ainsi stimuler les mécanismes d’auto-guérison du patient.

Traditionnellement, les médicaments tibétains se composent d’ingrédients à base végétale, minérale et animale.

 

Dans les produits pharmaceutiques et les compléments alimentaires de PADMA on retrouve exclusivement des composants à base de plantes et de minéraux. Les produits sont spécifiquement dépourvus d’ingrédients d’origine animale.

Les bases de la médecine tibétaine ont été jetées au 8ème siècle après J.C. C’est de cette période que date le support écrit «Gyüshi», qui regroupe 84'000 maladies ainsi que des centaines de recettes à base de plantes. Il s’agit de l’ouvrage de référence de la médecine tibétaine.
Afin de conserver le savoir sur la médecine tibétaine pour toujours, PADMA s’est engagée, depuis ses débuts,à préserver et promouvoir la recherche scientifique sur le pouvoir de guérison des formules tibétaines et continuera à le faire.